Старый 11.12.2018, 23:46 #31
Alpatu Alpatu вне форума
мимимишнайа
Аватар для Alpatu
 
instagram
 
Регистрация: 26.01.2010
Адрес: ...
Сообщений: 2,874
Вес репутации: 3316
Alpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможноAlpatu невозможное возможно
По умолчанию

Цитата:
Сообщение от Лаьмнаш Посмотреть сообщение
я серьезно)) ездить на машине с крестом разве хорошо?))
См выше. ишт чъаг1 ма ло,дахар хал хир ду)))
__________________
Если у тебя нет пары, ещё не значит что ты не тварь.(с)
Alpatu вне форума   Ответить с цитированием
Старый 12.12.2018, 09:25 #32
BarbaroSSA BarbaroSSA вне форума
من بني عاجيك
 
 
Регистрация: 19.07.2016
Адрес: ....
Сообщений: 8,338
Вес репутации: 6334
BarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможноBarbaroSSA невозможное возможно
По умолчанию

Цитата:
Сообщение от kvibono Посмотреть сообщение
Домовой сказал мне быть политкоректным .в надежде что простит .
Я про православный герб рф который у нас на всех документах а у некоторые и на одежде носят .что про это говорят элам долуш нах мне было интересно .ламаз деш и кехташ хадах дизи кьисин чур .мяждик чу вах мегош дуй иш кисан чу долуш и тд.
В одежде на которой изображения живых существ, неисламская религиозная символика и т.д. ходить нельзя, не то, что молиться. Но, опять таки документы и прочие предметы необходимости в карманах одежды ин шаа ллах1 не содержат в себе проблему.
BarbaroSSA вне форума   Ответить с цитированием
Старый 12.12.2018, 15:06 #33
Лаьмнаш Лаьмнаш вне форума
Берий Нана
Аватар для Лаьмнаш
 
 
Регистрация: 29.06.2018
Адрес: Земля
Сообщений: 5,971
Вес репутации: 4307
Лаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможно
По умолчанию

Я сегодня серьёзно задалась этим вопросом и мне сказали ,что если вы эти радиоактивные символики обернете в пуленепробиваемую обложку , то излучения не будет бох соьга))
Лаьмнаш вне форума   Ответить с цитированием
Старый 13.12.2018, 21:39 #34
Сэр с ЧИАССР Сэр с ЧИАССР вне форума
Платина
Аватар для Сэр с ЧИАССР
 
 
Регистрация: 27.11.2017
Адрес: grozny
Сообщений: 4,074
Вес репутации: 1713
Сэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможно
По умолчанию

Цитата:
Сообщение от Тапч Посмотреть сообщение
что слово «Дела» (Бог) не имеет в нашем языке множественного числа, и используется лишь в сугубо единственном числе.
Меня всегда смущал один момент в этом утверждении,это обращение -ХЬАЙ Дела дёхь!
Если он был общепринятым Богом почему не сказать без ХЬАЙ?
При таком раскладе возможно,что были свои тотемные божки,поэтому и делался упор на слове ХЬАЙ.
Возможно я ошибаюсь,но при детальном рассмотрении у меня возникли такие мысли.
__________________
Желаю всем спокойствия духа и кротости сердца.
Сэр с ЧИАССР вне форума   Ответить с цитированием
Старый 13.12.2018, 22:12 #35
Лаьмнаш Лаьмнаш вне форума
Берий Нана
Аватар для Лаьмнаш
 
 
Регистрация: 29.06.2018
Адрес: Земля
Сообщений: 5,971
Вес репутации: 4307
Лаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможноЛаьмнаш невозможное возможно
По умолчанию

Цитата:
Сообщение от Сэр с ЧИАССР Посмотреть сообщение
Меня всегда смущал один момент в этом утверждении,это обращение -ХЬАЙ Дела дёхь!
Если он был общепринятым Богом почему не сказать без ХЬАЙ?
При таком раскладе возможно,что были свои тотемные божки,поэтому и делался упор на слове ХЬАЙ.
Возможно я ошибаюсь,но при детальном рассмотрении у меня возникли такие мысли.
Иштта гена ца довлаш 1ад 1е вай) Посчитаем,что мы так обращались к другим народам-язычникам)
Лаьмнаш вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.07.2019, 14:42 #36
Сэр с ЧИАССР Сэр с ЧИАССР вне форума
Платина
Аватар для Сэр с ЧИАССР
 
 
Регистрация: 27.11.2017
Адрес: grozny
Сообщений: 4,074
Вес репутации: 1713
Сэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможно
По умолчанию

ИМЕНА ДРЕВНЕВОСТОЧНЫХ БОГОВ В ЧЕЧЕНСКОЙ АНТРОПОНИМИКЕ
https://akievgalgei.livejournal.com/220624.html


ХЕТТСКИЙ ЯЗЫК
Ингушский язык вей "мы"/ хеттский язык wes "мы"
Ингушский язык шо "вы"/ хеттский язык šumēš "вы"
Ингушский язык кур "рог"/ хеттский язык кар "рог"
Ингушский язык пъхида "икроножные"/хеттский язык piddai "бегать"
Ингушский язык ак "дикий "экх "взорваться" акийт "удариться"/ хеттский язык ак-"умирать"
Хеттский язык арава - свободный/ ингуш.яз. арава "уличный"
Хеттский язык ария-спрашивать/ ингуш.яз. ард "спросить"
Хеттский язык арш - тот же самый/ ингуш.яз. арш "трон"
Хеттский язык гурта - ограда/ ингуш.яз. горта "стремление"/ гурда "меч"/ карта "ограда"
Хеттский язык гьену - колено/ ингуш.яз. гола, го, гона, гуна "колено"/ гуленг "голень"
Хеттский язык дашшуш - крепкий/ ингуш.яз. дашув "золото" даша "таять" дошаш "слова"
Хеттский язык ишхамай - песня/ ингуш.яз. йиш "песня"/ тишхамаш "старье"
Хеттский язык карт - сердце/ ингуш.яз. карт "голова"
Хеттский язык малд- - спрашивать/ ингуш.яз. мал "кто"
Хеттский язык малла- - молоть/ ингуш.яз. малла "зачем"
Хеттский язык мури - ягода/ ингуш.яз. мура "болотная гниль" мора "коричневый" комар "ягода"
Хеттский язык наххах - почтение / ингуш.яз. наххах "у людей" среди людей"
Хеттский язык нега - сестра/ ингуш.яз. неша "подруга"

Блестящий чеченский ученый-лингвист Арби Вагапов, чью интенсивную работу над этимологическим словарем чеченского языка прервала очередная война, открыл целые пласты древнейших слов, одинаковых для чеченского языка и языков славянских, германских, кельтских и т.д., то есть НАУЧНО доказал, что чеченский и ингушский языки являются ИНДОЕВРОПЕЙСКИМИ. К сожалению, работы Арби Вагапова, вынужденного из-за военных действий эмигрировать на Запад, почти неизвестны в так называемой «большой науке», не в последнюю очередь из-за козней некоторых чеченских «ученых»

Относительно «хеттской» теории происхождения чеченского языка, о котором Вы, Андрей, упоминаете, можно сказать, что эта проблема сложнее, чем ее преподносят опубликованные в интернете статьи. Дело в том, что совпадения чеченского и хеттского языков обусловлены очень сильным влиянием на хеттскую («неситскую») лексику хурритского языка – общепризнанного теперь в российской и западной науке предка чеченского и ингушского языков. Действительно, расшифровка хеттских клинописных текстов показывает, что цари Хеттской империи носили хурритские «тронные» имена, что мифология хурритов, в том числе и знаменитый «теогонический» эпос об Улликумми, был без всяких лингвистических транскрипций заимствован хеттами (он и стал известен ученым только благодаря хеттским текстам), и т.д.

Месопотамия – это область, где возникла древнейшая в мире шумерская цивилизация. В создании культуры Месопотамии участвовали разные народы: шумеры, аккадцы (вавилоняне и ассирийцы) и обитавшие в Северной Месопотамии и Сирии хурриты. К какой из языковых групп относился язык шумеров, наукой еще не установлено, аккадцы считаются семитоязычными, а язык хурритов признан родственным языку нахов.
Мифология народов древней Месопотамии и в целом Передней Азии имеет много общих мотивов, и в пантеонах этих народов часто выступают одни и те же божества, узнаваемые под разными именами.
Этногенез чеченцев, как известно, имеет тесную связь с этнокультурным миром древней Передней Азии. И одно из проявлений указанной связи – следы религиозных верований народов Древнего Востока в чеченском языке – мы постараемся проследить, используя материалы чеченской антропонимики. Иначе говоря, мы ставим перед собой задачу продемонстрировать влияние древневосточных религиозных культов на чеченскую антропонимику, в которой по сей день сохранились в живом обращении имена языческих богов и героев мифов Древнего Междуречья.
Главной функцией антропонимики, по сути, является различение людей, но вместе с тем в основе личных имен издревле присутствовала «магическая» функция. Антропонимикон – реестр личных имен – в каждую историческую эпоху у каждого народа связан с определенной тенденцией, обусловленной в значительной степени религиозным мировоззрением. Таким образом, личные имена людей отражают определенную часть истории народа и национальное самосознание, характерное для этого времени.
С глубокой древности людям было свойственно нарекать своих отпрысков именами языческих богов и героев. Внесенные иудаизмом, христианством и исламом изменения в эту тенденцию незначительны – в виде добавлений к именам божественных эпитетов. С принятием ислама традиционные имена в чеченской антропонимике пошли на убыль. Однако, несмотря на это, в чеченской среде до сих пор сохраняются и бытуют имена шумерских, аккадских, хеттских и хурритских богов, четыре десятка из которых, как нам представляется, твердо идентифицируются.
Аба – бог Аккаде [15. с.238.] – города на севере Нижней Месопотамии. Аккаде – столица государства Аккад при Саргоне Древнем и его преемниках. Аккадскому Аба соответствует чеченское мужское имя Аба (с ударением на начальное короткое «а»). Абиешу – царь Вавилона [15. с.389.], правивший приблизительно в 1711–1684 годах до н.э., имя которого сопоставимо с чеченским мужским именем Абаш.
Ака – один из героев шумерской эпической поэмы «Гильгамеш и Ака» [6. с.60.], правитель шумерского города Киш (совр. Телль-Ухаймир, Ирак) и легендарный соперник Гильгамеша (по другой версии – Агга)[14. с.166]. У чеченцев бытуют мужские имена, соответствующие обоим вариантам (Ака//Агга) имени этого правителя: Ака (с ударением на начальное короткое «а», где конечное «а» практически не читается) и АгIа (с таким же чтением), от которых происходят чеченские фамилии – Акаев, Агаев. К этому же ряду имен, надо думать, относится и другое чеченское имя – Iаха (Iа:ха с долгим первым гласным), от которого происходит фамилия Ахаев.
Акита – чеченское мужское имя. Нам представляется допустимым его сравнение с названием новогоднего праздника в древнем Вавилоне – Акиту [21. т.5. гл.19]. Анализ «библейских» имен показывает, что древним семитам было свойственно давать детям имена, связанные с названиями праздников (Песах, Шабтай и т.д.). Однако не исключено и то, что происхождение этого чеченского имени может быть связано с героем угаритского (Угарит – город –государство в Финикии, ныне Рас-Шамра, Сирия) мифо-эпического предания, богатырем-охотником Акхит [23. т.1. с.57].
Бог Ана – «Владыка Небосвода» – почитался [14. т.1. с.88] в шумерском городе Урук, он же хурритский главный бог второго поколения, имя которого восходит к шумерскому значению Ан «небо» [14. т.1. с.120]. То же самое значение это название имеет и в чеченском языке: ана – «небосвод, небо» [7. с.90]. Имени этого шумеро-хурритского божества соответствует чеченское женское имя Ана.
В этой связи следует отметить, что в некоторых случаях одно и то же имя у чеченцев имеет двойное хождение – как мужское, так и женское. К примеру, такие имена, как Бата, Дата, Мата, Пата, Тата, и др., даются и мужчинам, и женщинам. Датта – лувийский бог грозы [11. с.70] (ср. с чеч. Датта, являющимся и мужским, и женским именем). Таким образом, указанная практика присутствует в чеченском антропоминиконе, примеры которой мы еще приведем ниже.
В чеченской лексике обнаруживается и другая параллель с шумерским Ана в значении «небо, божество неба»: чеч. ана-йист «горизонт» (йист- «край», буквально «неба край»), первая часть которого (ана), как мы видим, и фонетически, и семантически в точности соответствует шумерскому Ана. С этим названием, надо полагать, связано также и чеченское значение тIурнана – «космос» (ср. греч. Уран – «небо»). Семантику тIурнана принято выводить из тIера-нана – «верхняя (небесная) мать» (тIера – «верхняя», нана – «мать»), считая его якобы именем доисламского языческого божества чеченцев. Однако ошибочность данного толкования убедительно представляет Арсанукаев Р.Д. [2. рукопись], по мнению которого семантика тIурнана означает тIеран+ана – «верхний (небесный) Ана», то есть – «небесный горизонт/край», где к окончанию первой части этого значения (тIера) добавилось назальное «н» – тIера+н+ана, что вполне объяснимо по правилам чеченского языка.
Имени финикийской богини-воительницы Анат идентично чеченское женское имя Анат (с ударением на начальную гласную), с вариацией Ант [14. т.1. с.133].
В шумерской «Поэме о сотворении мира» в числе богов фигурируют божество подземного океана Апсу и его визирь Мумму [14. т.1.с.102-103], которые, по нашему мнению, распознаются в чеченских мужских именах Iаппас и Мума. По поводу Iаппас следует отметить, что в числе чеченских имен есть также имя Iабаз – чеченская форма арабского имени Iаббас. Нам представляется, что чеченское Iаппас идет не от арабского Iаббас, а так же, как и оно, восходит к шумерскому Апсу.
В храме бога Эллиля из шумерского города Ниппур Южного Междуречья (совр. Ирак) в отчете о лечении группы храмовых певиц упоминается певица по имени Бабату [15. с.460]. Насколько данное имя было распространенно в среде храмовых певиц той эпохи, разумеется, можно только гадать. Для нас же интерес представляет то, что фонетически оно очень близко к имени-эпитету чеченской женщины – Бабаци.
Чеченская Бабаци – это некая дева, воспеваемая (в старину) и восхваляемая исключительно и только в застольях мужских компаний: «Бабаци ехийла, вай цунна дезийла…» («Бабаци живет пусть долго, и нас она пусть полюбит…»), – звучат слова из чеченской народной песни. Возникает ощущение, что дева Бабаци в представлении далеких предков чеченцев как будто вызывала ассоциации, схожие с образом японской гейши. В задачу последней, как известно, входило развлечение гостей танцами и пением в японских чайных домах, а также ведение чайной церемонии, умение говорить на любую тему и зачастую флиртовать с гостями, сохраняя при этом свое достоинство. Таким образом, если наша догадка верна, то храмовая певица той далекой древности, нужно признать, являлась наиболее подходящей кандидатурой для возникновения у предков чеченцев подобного рода ассоциаций женского образа в лице девы Бабаци.
К сказанному можно также добавить, что в чеченской традиции право выражать чувства к деве Бабаци является всеобщим для мужчин (как для холостых, так и для женатых), в отличие от выражения чувств к конкретной избраннице. В кодексе традиционного «семейного права» чеченцев муж, как правило, не называет свою супругу по имени. Имя Бабаци является одним из шуточных имен, которым мужья называют своих супруг, и только их. Ко всем другим женщинам данное правило не применяется.
Бел (Бэл, Бал) – «господин, владыка» [14. т.1.с.100; 26. с.193](семитский Баал, Ваал), так обозначался верховный бог в религиях Древнего Междуречья. Бел выступал у шумеро-аккадцев как «царь богов» (ср. чеч. эл < ал – «повелитель, князь»), он же Энлиль, он же Мардук и он же Ашшур в ассирийском пантеоне. В чеченской среде сохранилось несколько вариантов этого имени – Бал, Бил (оба с коротким гласным) и Бала (Бал:а – с долгим конечным гласным). В ассирийских клинописных текстах «царь богов» отмечен под именем Bеlu (Билу) [13. т.4. с.66-67], в этой же форме – Билу, это имя и поныне бытует в списке мужских имен у чеченцев.
Супруга Бела именовалась Bеlit (Белит)[13. т.4. с.66-67], у аккадцев – Белет[23. т.2. с.648], что означало «жена Бела» (Bеl-it) (буквально «господина (владыки) госпожа»). Впоследствии имя Bеlit было перенесено и на супруг других богов. В антропонимиконе чеченцев в числе женских имен сохранилось имя Белит (с ударением на «и» – Бели:т), которое даже при сильном желании сложно спутать с каким-то другим именем. Следует также отметить, что отпечаток женского эпитета – /it (ti) в шумерских женских именах со значением «госпожа» распознается в аналогичном определении женщины (ту/сту-«жена») у чеченцев, который первоначально также имел значение «госпожа»:
«Да эла хилла хьан, («Отец твой князем был,
Нана сту хилла хьан…»[24.с.296] мать госпожой была…»), –
(ср. чеч. дести – «мачеха», де/ – «отца», /сти – «жена», сту-нана – «теща», сту/ – «жены», /нана – «мать» и т.п.).
В чеченской лексике существует выражение гечдан в значении «простить, прощать, помиловать, миловать», образованное при помощи основы геч (гиеч) – «переход» [7. с.201] и вспомогательного глагола /дан – «делать» (просительная форма – гечде) [19. с.102]. Следует подчеркнуть, что данное выражение изначально используется в отношении покойника или при мольбе о прощении грехов: Дала гечдойла цунна! («Да простит его Аллах»). То есть семантически данное выражение изначально имеет явную направленность к покойнику и загробному миру.
Этимология основы геч затемнена и не указывает ни на что знакомое слуху чеченца. При этом в чеченской лексике существует и другое выражение – къинт1еравала в значении «простить, извинить» [7. с. 391], этимология которого вполне узнаваема и понятна любому чеченцу (къин+т1ера+вала, буквально «с греха сойти»).
Вагапов А. связывает основу геч (гиеч) со значением гечо (гиечо) – «брод; переход, переправа» [7. с.201], по поводу происхождения которого чеченский языковед допускает вероятность его заимствования: «Возможно заимствовано из тюркских языков» [7. с.202]. При этом к этой же основе относится и чеченское значение гоч (гочдан – «переводить речь», также образованное при помощи глагола дан «делать») [7. с.201].
Указанные основы в этих же формах представлены и в тюркских языках в различных группах значений: геч – «проходить по…, на…, сквозь…, переходить через воду/реку, переходить дорогу, переходить на другую сторону, переходить вброд, переправляться, переводить, переваливать…» и др. [28. с.32]; гоч – переселяться, перемещение, передвижение, переносить, кочевать, перевозить… и др. [28. с.88]. Однако следует отметить, что при всей многозначности значений в тюркских языках данная основа также не имеет ясной этимологии.
Копия Булатбиев-1 Возвращаясь к указанной Вагаповым взаимосвязи между чеченскими значениями (гечдан, гечо, гочдан), нам видится, что эта связь является потенциальной подсказкой, направляющей на выявление генезиса семантики приведенных основ как в чеченском языке, так и в тюркских языках. Каким образом? Известно, что еще в Древнем Египте в повествованиях о посмертных странствиях души использовали образы «перевозчиков». В греческой мифологии присутствует персонаж Харон – перевозчик душ умерших через реку в подземное царство мертвых – Аид. Харон перевозит только души тех, чей прах приобрел покой в могиле. Среди специалистов бытует мнение, что греческий Харон является заимствованием этрусского Хару, также выполнявшего роль перевозчика душ в мир иной. В мусульманской традиции существует мост Сират, расположенный над огненной преисподней, и в Судный день все люди должны перейти его. Для праведников Сират широк, и они легко могут пройти по нему, а для грешников он острее сабли и тоньше волоса.
Ознакомление с религиозными представлениями населения Древней Месопотамии натолкнуло нас на мысль, пусть и без твердой уверенности, что основу для семантической реконструкции значений чеченских слов – гечдан («простить»), гечо («переход») и гочдан («переводить речь»), как и для основы геч в тюркских языках, вероятнее всего, следует видеть в религии Древнего Востока. Дело в том, что судьи подземного мира («страна без возврата») шумеров выносили только смертные приговоры, а протоколированием участи мертвых заведовала женщина-писец Гештинанна [23. т.2. с.649], записывавшая в свою таблицу имена мертвых. Другими словами, Гештинанна имела определенное влияние на «юридическое» оформление дальнейшей судьбы усопшего в «стране без возврата». То есть можно сказать, что от Гештинанны зависел успешный «переход» из мира живых в мир мертвых.
Имя шумерской Гештинанны представляется нам состоящим из трех частей – Геш+ти+нанна. Из приведенных выше имен шумерских божеств можно заметить, что последняя часть ее имени (эпитета) –нанна – присутствует в именах и у других богов – Нанна, Инанна (ср. также вавилонское Лу-Нанна, Лу – «человек» Нанны)[14. т.1.с.102]. Вторая часть имени – ти – не что иное, как шумерское ti (it) – «госпожа».Таким образом, мы полагаем, что значение основы геч (геш) как в чеченском, так и в тюркских языках может восходить к функциональным обязанностям Гештинанны – «секретаря канцелярии» подземного мира в шумерской религии.
Помимо всего прочего, следует отметить, что рассматриваемая основа геч в чеченском языке существует и в другой форме – гача (гачабан «рыскать, слоняться, бродить» [7. с.201], бан – вспомогательный глагол «делать»). Огласовка «а» в этой форме (в отличие от геч), несомненно, является наиболее древней по своему происхождению, что твердо указывает против возможности заимствования этой основы из тюркских языков, ввиду отсутствия в последних указанной формы. Таким образом, проведенный анализ позволяет думать, что корни основы геч и в чеченском, и в тюркских языках восходят к шумерскому периоду.
Далее на очереди у нас имя аккадского царя Дуду [15. с.260], правившего приблизительно в 2173–2153 годах до н.э. Дуду [15. с.200] звали также и верховного жреца Нингирсу [15. с.195] – главного бога города-государства Лагаш, который впоследствии (около 2340 г. до н.э.) также стал правителем Лагаша. Имя Дуду в чеченской среде бытует в такой же форме.
Дудуш – один из правителей [15. с.516] города Эшнунна в центре Месопотамии, процветавшего в течение III-II тыс. до н.э. Имени этого правителя в точности соответствует чеченское мужское имя Дудуш, с вариацией Тутуш.
В шумерском Уруке почитался бог растительного мира Думузи, в семитской передаче – Таммуз [10. т.1. с.221], бог умирающий и воскрешающий1,, олицетворяя судьбу зерна.
Зузу – царь древнего Акшака [15. с.194], соседствовавшего с Кишем – древним городом, существовавшим на территории Междуречья (совр. сев.Ирак). В свете имеющихся соответствий нам представляется возможным сопоставить его с чеченским мужским именем Зиза, вероятно, его видоизмененной формой. Правители шумерских городов Ураи Лагаша известны под именем Каку [15. с.517]. В чеченской же лексике присутствует очень близкое к нему по своей форме мужское имя – Каки, с вариацией Какк.
Помнится еще в детстве, когда мать, лаская внучек (т.е. племянниц автора этих строк), напевала нехитрый мотив, в котором раз за разом повторялись всего два слова – «Инаноу-нана, инаноу-нана…» (ср. чеч. звательно-ласкательную форму обращения детей к родителям – Дадоу, Мамоу и т.п.). Тогда эти слова казались бессмысленными и ни о чем не говорили. Лишь спустя много лет, знакомясь с историей Древнего Востока, обнаружив, что шумерскую богиню утренней звезды звали Инана [15. с.280], а бог луны в шумеро-аккадской мифологии назывался Нанна [15. с.280], мы сразу же вспомнили ту, с детства знакомую песенку, в словах которой теперь уже явно узнавались имена этих божеств Древнего Востока. Чтобы говорить о безоговорочном соответствии текста той песенки именам указанных божеств, разумеется, необходимы дополнительные сведения. Однако бесспорно то, что выражение любви к ребенку в сравнении его с утренней звездой и красотой луны абсолютно соответствует семантике и духу ласкательной песенки для детей.
Лабасу – один из злых демонов в шумерской мифологии [26. т.1.с.177. прим.301]. Так и напрашивается сопоставление с чеченским мужским именем Лабаз. Можно только гадать, что послужило причиной того, что предки чеченцев посчитали названия шумерских мифологических демонов подходящими для использования в качестве личных имен (аналогичный пример обнаруживается и с именем демонов Удуг).
В числе мужских имен у чеченцев бытует имя Iела с разными приставками (Лом–Iела (лом «лев»), Борз-Iела (борз «волк», Сар-Iела и др.). Принято считать, что Iела является трансформацией арабского имени Iали. Однако данное мнение, на наш взгляд, является ошибочным. С позиции фонетики, арабское Iали вряд ли имеет пути перехода в форму чеченского Iела. Все заимствованные арабские имена в чеченском антропонимиконе практически ничем не отличаются по своей структуре от оригиналов. С культурно-исторической стороны также нет оснований рассматривать чеченское Iела как особую форму перехода от арабского Iали. Более того, чеченская форма Iела применяется только в отношении сподвижника пророка (Мухаммада) Али, в то время как арабская форма Iали присутствует также в числе чеченских имен в неизменной форме.
По нашему мнению, чеченское Iела является видоизмененной формой чеченского же значения эла («князь, повелитель»), где к начальному гласному добавился гортанный звук «I» (ср. араб. 1айн – ع) (ср.чеч. имена: Ал=Iал, Ам+Iам, Ум=Iум, Им=Iим). Осуществлению такого перехода, как можно заметить, соответствуют как фонетика, так и структура обоих имен (эла>Iела). Примечательно, что корневая основа عل(Iала) арабского имени Iали означает «высший, верхний», что соответствует божественному эпитету (ср.Эл – «бог» – финикийский верховный бог) [9. с.79]). Таким образом, надо понимать, что чеченское Iела является переходной формой исконно чеченского значения эла («повелитель»), а не арабским заимствованием.
Исходя из сказанного, нам думается, что чеченское имя Лом-Iела имеет отношение к религиозной тематике далекой древности.
Высшим божеством хурритского пантеона был бог неба Халди, имя которого специалистами разбирается как Хал+ди (ср. чеч. хьал– «верх, вверх, наверху», ди (да – «отец, повелитель»), «верхний/небесный повелитель». К имени хурритского бога Халди невольно напрашивается чеченское мужское имя – Халд (с долгим гласным «а» – Ха:лд), по своей структуре очень близкое к арабскому Халид, корневая основа которого означает «быть вечным, вечно длиться» [5.т.1. с.232.], что является божественным эпитетом. Вдобавок ко всему в языческом пантеоне нахов отмечен также и бог неба – Hal (Хал) [18. с.47] (ср. с чеч. мужским именем Хал).
Булатбиев-2.2В поисках солидарности с нашим видением происхождения этого имени мы обратились к чеченскому языковеду Арби Вагапову с вопросом: существует ли вероятность того, что чеченское Iела могло образоваться на основе значения эла («повелитель»)? На что он ответил: «Да, возможно, если этот Iела был элой», то есть повелителем. Такая постановка условия специалистом подкрепила наше предположение. Из источников известно, что бог Халди изображался воином, стоящим на льве [25. с.223]. Исходя из проведенных сопоставлений мы склонны рассматривать чеченское Лом-Iела (лом – «лев», Iела(эла) – «повелитель») в качестве отражения одного из эпитетов хурритского верховного бога Халди, сила божественной власти которого, очевидно, символизировалась львом как «власть сильнейшего».
Мот – финикийский бог смерти [14. т.1. с.132], его имя означало «смерть» [9. с 81], оно распознается в чеченском мужском имени Мовт, которое вместе с арабским значением мовт (الموت«смерть»), по всей видимости, восходит к единому источнику происхождения. Помимо этого, имя указанного божества упоминается также в чеченском фольклоре в форме имен Элмовт и Билмовт [24. с.155.]. Как можно заметить, перед именем этого божества присутствуют добавления – эл+мовт, бил+мовт, которые, бесспорно, идентифицируются со значениями Ил, Илу, Эл («бог») [23. т.1. с.506–507], Бел (Бэл, Бал) «господин, владыка» [14. т.1.с.100; 27. с.193] Древнего Междуречья. К примеру, имя вавилонского Мардука произносилось также с добавлением указанного эпитета – Бел-Мардук [10. т.1. с.305] («Владыка Мардук»).Таким образом, значение указанных форм имени божества (Мовт) Элмовт и Билмовт следует расшифровывать как «бог Мовт» и «владыка/господин Мовт». То есть здесь мы наблюдаем своеобразный усилитель значения теонима.
В свете изложенного трудно отделаться от мысли, что чеченское идиоматическое выражение илла-билла – «в любом случае, по-любому» (выступающее как клятвенно-заверительное выражение совершения или намерения совершить какое-либо действие, состоит именно из интересующей нас пары эл и бил). То есть значение идиомы илла-билла, определенно, наталкивает на мысль, что изначально она являлась формой клятвы.
В контексте данного разбора также представляет интерес и осетинское выражение аллон-биллон, которое, по мнению известного осетинского лингвиста В.И. Абаева, является этническим термином (самоназванием осетин) [1. т-1.с.47]. Безосновательность такого утверждения была представлена у Дени Баксана [12. с.149-151], который отметил избирательность профессора в выборе названия для осетин из словосочетания аллон-биллон притом, что его вторая часть биллон была оставлена без применения к названию какого-либо другого народа на Кавказе.
Ошибочность указанного мнения Абаева отмечена также и у Р.Д. Арсанукаева: «…осетинское allon-billon встречается только в сказках и только в словосочетании allon-billon, а последнее – только в речи людоеда и только в связи с запахом. Увидеть здесь в allon «самоназвание осетин в сказках» можно, вероятно, только при очень большом желании» [3. с.48]. По мнению Арсанукаева, чеченское илла-билла, служащее «категорическим утверждением безусловности, несомненности предмета речи», и осетинское allon-billon не только имеют одинаковое значение, но «…более того, allon-billon в осетинском языке восходит к кавказскому субстрату – нахским языкам» [3.с.48.]. Таким образом, надо полагать, что первоначальная семантика осетинского аллон-биллон восходит к той же основе, что и чеченское илла-билла, и, вероятно, это выражение попало в осетинский язык из чеченского.
Царские имена хурритского царства Аррапхи включали имя бога Тешшупа. Одного из хурритских царей звали Муш-Тешшуп (Тешшуп «господин»)[8. с.89], которому соответствует чеченское мужское имя Муьш (ср. также чеч. мужское имя Ташу).
Нанна – в шумеро-аккадской мифологии бог луны, сын верховного бога Энлиля (он же Алалу) [14. т.1.с.88]. А не является ли чеченское нана – ласкательное прозвище ребенка в значении «дитя», ставшее нарицательным обозначением ребенка, калькой имени сына главного бога шумеров? То же самое можно отметить и в отношении имени шумерской богини Нанше [15. с.195] (ср. с чеч. женским именем Нанаш).
Значение имени следующего божества заметно выделяется своей узнаваемостью для чеченского слуха – это Нин-гирсу – бог-воитель шумерского города Лагаш [23. т.2. с.648]. Первая часть его имени /Нин/ означает «господин/владыка», определяемое в именах таких божеств, как Нинэ-галла – «госпожа большого дома/дворца» [26. т.1.с.106. прим.155.], Нин-хурсаг- «госпожа покрытой лесом горы» (хурсаг – «покрытая лесом гора»), Нин-мах – «госпожа великая» [16. с.133. прим.18]. Вторая же его часть /гирсу/ надежно распознается в чеченском значении герз – «оружие». Таким образом, нужно признать, что посредством чеченского значения герзмы обнаруживаем, что этимология имени бога-воителя Нин+гирсу – «господин оружия» – точно соответствует его сакральным функциям.
При исследовании хурритской «Песни об Улликумми» было установлено, что имя героя этого мифа – Улликумми, который должен был поразить город Куммию, означает «Куммию да поразит он» (или «порази Кумми»), от хурритского значения ull (Ул) и названия города Кумми [14. т.1.с.120]. В чеченской лексике мы снова обнаруживаем соответствие хурритскому ull («поразить (убить?)») – это устаревшее значение Iалашо – «слизистая жидкость изо рта покойника» [19. с.553], которое разбирается на Iала+шо (Iала – «мертвец/умерщвленный(?)», шо – «жидкость/вода». Несомненно, с хурритским ull («поразить») и чеченским Iала («мертвец/умерщвленный») семантически сближается также нахское Iэл – «мир мертвых»[18. с.148] (ср. также чеч. мужское имя Iал).
«К числу самых жестоких, непобедимых, приносящих людям особенно много вреда принадлежали демоны Удуг (по-аккадски – Утукку). Этих могущественных и злобных духов, непрестанно угрожавших людям, было семь. Их называли «духами смерти», «скелетами», «дыханием смерти», «преследователями людей». Демоны Удуг ходили по земле, разрушая дома, превращая плодородные степи в мертвые пустыни, поражая людей страшными болезнями, внося хаос в установленный богами порядок» [6. с.233] (ср. чеч. мужское имя Удг (У:дг) с ударением на начальное долгое «у»).
Чеченские мужские имена обнаруживают также следующие соответствия: чеч. Уту с именем бога солнца Уту, почитавшегося в шумерском Уруке [14. т.1.с.88]; чеч. Тата с именем одного из правителей области Элама Тата [15. с.397. прим]; чеч. мужское имя Хьалкъ с именем хеттского бога зерна Халки [11. с.79]. Имя аккадского бога дождя и грозы Хутха [15. с.448], насколько можно судить, проглядывается в чеченском мужском имени ХутIа, а также и в женском его варианте – ХутIи. Чеченское мужское имя Хьанун безошибочно распознается в названии должности главы царских торговцев (так сказать, «министра торговли») в Вавилоне при дворе Навуходоносора (ок. 1127–1105 гг. до н.э.), именуемого Ханнуну [22. с.120]. И наконец, чеченское женское имя Хепат не что иное, как имя хурритской богини Хепат [11. с.68].
В контексте данной темы невозможно не упомянуть о параллелях в чеченском фольклоре и в мифологии Древнего Востока. А именно, речь идет о сходстве сюжетной линии, обнаруживаемой в чеченских сказках, с событиями из шумерского эпического «Сказания о Лугальбанде» [4. с.181-203; 6. с.55; 15. с.306; 14. с.93-94]. В мифе излагается один из эпизодов многолетнего соперничества между шумерским городом Урук и Араттой – неизвестным городом в Северном Иране. Главным героем повествования выступает Лугальбанд – младший сын царя Энмеркара, правителя Урука. Во время военного похода Лугальбанда одолевает зловещий недуг, который парализует его тело, лишив возможности двигаться. Оказавшись в безвыходном положении, он в итоге не только выздоравливает, но и с помощью чудесного орла Анзу(д) становится скороходом, оказывая неоценимую помощь войску, бросившему его на произвол судьбы.
Схожая сюжетная линия присутствует и в чеченских сказках [29. с.23, 34). Аналогично шумерскому Лугальбанду, герои чеченских сказок также попадают в безвыходную ситуацию, которую они преодолевают благодаря помощи гигантской орлицы Аьрзу. Шумерский Лугальбанд закармливает птенца Анзу, мажет его благовониями, и за это получает помощь от чудесной птицы. Герои чеченских сказок убивают огромного змея, поедающего птенцов Аьрзу, и в благодарность за это орлица на себе выносит их из подземного мира.
Из текста шумерского сказания явствует, что царевич Лугальбанд является младшим сыном [4. с.184] царя Энмеркара. Главный герой чеченской сказки («Золотые листья») именуется не иначе, как «младший сын эли» [29. с.24. ] (эла – «князь, повелитель»). Помимо всего прочего, шумерское название чудесной птицы Анзу также напрашивается на сравнение с чеченским названием орла – Аьрзу. Фантастические птицы присутствуют во многих мифологиях древности, однако идентичность сюжетной линии как в шумерском эпическом сказании, так и в чеченской сказке вряд ли можно оспорить.
По одной из шумерских легенд, первый царь Шумера Этана, чьи деяния подверглись записи, тоже попадает в подобную ситуацию. Этана был проклят бездетностью, и для того, чтобы добыть «растение рождения», которое находится на небесах, в недосягаемости смертного, он «заручается помощью орла, спасенного им из ямы, куда его бросила змея». [17. с.57-58] Таким образом, произведенный анализ сопоставлений и тот факт, что чеченцы в течение нескольких тысяч лет сохранили в своей лексике имена шумерских, аккадских, хеттских и хурритских богов, говорит о глубоко укоренившемся культурном взаимодействии народов, занимавших обширные регионы Древнего Востока. А на Северный Кавказ проявления этой культуры, надо полагать, попали с теми из предков чеченцев, чья миграция из Передней Азии на север зафиксирована в устных и письменных этногенетических чеченских преданиях.
Использованная литература:
1. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка в 4-х тт.
2. Арсанукаев Р.Д. Чеченские имена, рукопись.
3. Арсанукаев Р.Д. Вайнахи и аланы. – Баку. 2002.
4. Афанасьева В.К. От начала начал. Антология шумерской поэзии. – Спб., 1997.
5. Баранов Х.К. Большой русско-арабский словарь в 2-х томах. – М.,2002.
6. Белицкий М. Шумеры. Забытый мир. – М., 2000.
7. Вагапов А.Д. Этимологический словарь чеченского языка. – Тбилиси. 2011.
8. Вильхельм Гернот. Древний народ хурриты. – М., 1992.
__________________
Желаю всем спокойствия духа и кротости сердца.
Сэр с ЧИАССР вне форума   Ответить с цитированием
Старый 02.12.2021, 00:09 #37
Сэр с ЧИАССР Сэр с ЧИАССР вне форума
Платина
Аватар для Сэр с ЧИАССР
 
 
Регистрация: 27.11.2017
Адрес: grozny
Сообщений: 4,074
Вес репутации: 1713
Сэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможноСэр с ЧИАССР невозможное возможно
По умолчанию

Чеченский Новый год и другие забытые обряды Кто такие «люди одного огня», зачем чеченки толкали мужчин в реку и почему радовались прилету удода?

Ответ знают этнографы, изучающие доисламские верования нахов 30 ноября, 2021

— Когда речь заходит об обрядах, многие представляют себе какие-то мистические действия, страшные колдовские заговоры. Это не так, — говорит заведующий отделом этнографии Академии наук Чеченской Республики, доктор исторических наук, профессор Чеченского госуниверситета Лейчий Гарсаев. — По сути, обряды — это часть тех же народных традиций, в данном случае — бытовых, составляющих культуру этноса. Они возникли в первобытном обществе, были связаны со взаимодействием человека и природы, помогали людям устранять сомнения и хаос жизни. Исполняя их, человек обретал уверенность и психологический комфорт. Многие годы Лейчий Гарсаев и его коллеги-этнографы Зура Мадаева, Саид-Эми Хасиев, Зулай Хазбулатова изучают и описывают чеченские традиции, обычаи и обряды. В современном обществе это культурное наследие часто воспринимают как пережиток прошлого или как забаву. Но это исторический посыл предков, считают ученые, и он служит определенным нравственным уроком. В древние времена, например, у чеченцев было запрещено вырубать фруктовые деревья — это считалось большим грехом. К сожалению, сегодня люди забыли об этом запрете, как и о многих других обычаях предков. Некоторые из них мы сегодня вспомним. Связка ложек «Не мужчина тот, кто не может назвать предков по седьмое колено». В основе этой чеченской пословицы — древний чеченский обряд «Связка ложек».
После свадьбы мать жениха дарила сыну и молодой снохе две деревянные ложки на одном кольце с именами жениха и невесты. Ложки вырезали искусные мастера из цельного куска дерева. Это означало, что молодые соединили свои судьбы навсегда и что их может разъединить только смерть. Молодые в первый вечер ели этими ложками. Отсюда еще одна чеченская пословица — «Делящие меж собой трапезу не могут быть недружными». Затем ложки вешали на стену в комнате, где жили новобрачные, — связка была своеобразным талисманом чеченской семьи и символом ее прочности. После смерти одного из супругов ложку умершего отрезали от кольца. После смерти обоих на стене оставалось висеть только кольцо с их именами. Со временем их накапливалось не меньше семи. Так потомки запоминали имена своих предков по седьмое колено. В прежние времена в Веденском районе такую связку дарили и друзьям — в знак крепости дружбы. Обряд существовал до депортации чеченцев в 1944 году. В настоящее время он практически забыт. Иллюстрация: Елена Морозова Чокхи Со свадебной церемонией связан еще один забытый обряд древних нахов. Прежде чем нарядить девушку в свадебный наряд, проводилось ритуальное купание. Сосуд для купания окуривали ароматными травами, наливали в него настои целебных растений. Затем на чистой коже девушки рисовали символические рисунки и одевали ее в свадебное платье. И, наконец, проводили обряд «чокхи»: тети невесты и ее подруги прикрепляли к подолу свадебной юбки новую иголку. По поверью она, как и рисунки, должна была защитить молодую от дурного глаза и порчи. Затем женщины прятали в ее приданое семена фасоли, кукурузный початок и абрикосовые косточки — в знак пожелания здорового потомства. В наши дни в руки невесте дают свадебный букет, а в древние времена — носовой платок с завернутой внутри лентой и серебряным рублем. Все эти дары становились своего рода реликвией и хранились до конца жизни. Из этого обряда до сих пор живы в некоторых семьях разве что манипуляции с иголкой. Призывание дождя Обрядов, призванных спасти от засухи, у разных народов очень много. Что касается чеченцев, то в древние времена они считали, что за осадки отвечают змеи и вороны. Поэтому, чтобы вызвать дождь, нужно было убить несколько змей и развесить их вокруг или же разорить воронье гнездо. Еще один верный способ вызвать дождь — распахать русло пересохшей речки. Пахали и мужчины, и женщины, но раздельно, при этом усиленно обливая себя появившейся в борозде водой. Затем женщины, «пахавшие реку», ходили по селу, и их одаривали деньгами или продуктами. Но самый действенный способ (ну, во всяком случае, самый веселый) — подстеречь и столкнуть в речку проходящих мимо мужчин. С приходом в Чечню ислама появился другой обряд — бросание камешков в реку, но в нем участвовали только мужчины. Молодежь собирала камни и складывала их рядом с муллой и стариками, умеющими читать Коран. После чтения молитвы камни сбрасывали в воду. Затем в селе для всех жителей резали жертвенных животных. Поклон очагу У чеченцев, как и у всех народов Кавказа, домашний очаг и огонь в нем были главной святыней и ценностью семьи, символом единения и благополучия. Большую семью так и называли — «цханан цийнан нах», что в переводе с чеченского значит «люди одного огня». В далекие времена хозяйкой огня была женщина, и, соответственно, первое место у чеченцев принадлежало жене. Затем общественные нормы изменились, и главенствующее место у очага занял мужчина, оттеснив женщину ровно настолько, чтобы она могла готовить на огне пищу.

С домашним очагом у чеченцев было связано множество обрядов. Перед трапезой они бросали в очаг лучшие куски пищи и просили о благополучии семьи. А после — скармливали огню крошки хлеба и остатки пищи, ведь «хлеб — дар Всевышнего», и через сожжение он как бы возвращается к нему. Невеста, уходя из родительского дома, выполняла обряд прощания с родительским кровом: трижды обходила очаг с закрытым лицом. Затем родственник жениха, пришедший за невестой, брал ее за руку, касался очажной цепи и тряс ее — это символизировало разрыв девушки с отчим домом.

Если в семье случалась радость, из очага брали тлеющее полено и обводили им вокруг. Древним нахам казалось, что таким образом они отгоняли завистливых злых духов. В случае смерти члена семьи огонь гасили и три дня не готовили пищу. Отголосок этого ритуала жив до сих пор — в доме умершего во время похорон и поминок еду не готовят.
У чеченцев преступление, совершенное в помещении с очагом, считалось самым тяжким. Даже кровную месть не совершали вблизи очага, а если кровник успевал дотронуться до очажной цепи, его должны были принять как гостя. Очажная цепь считалась, как и сам очаг, священной. Если кто-то обнимал чужую очажную цепь, это значило, что человек ищет защиты или желает стать названым братом. К глубокой древности относится и важный новогодний ритуал — обновление огня в очаге. Все блюда для праздника готовили только на новом огне. В очаг клали неразрубленное длинное бревно, чаще всего дуб. Длина бревна служила мерилом продолжительности праздника. Когда прогоравшее бревно в очаге сокращалось до таких размеров, что за ним можно было закрыть дверь, в доме начиналась праздничная вечеринка. Бревна укорачивались у кого-то раньше, у кого-то позже — поэтому праздник приходил в каждый дом. Праздник богини Тушоли К древним языческим временам относятся обряды почитания богини Тушоли — покровительницы весны, плодородия и деторождения. Праздник в честь богини проходил в последнее воскресенье первого месяца весны. Этот день связывали с прилетом первой весенней птицы — удода. Чеченцы называли его «курица Тушоли», считали священной птицей, никогда не убивали и почитали за счастье, если удод совьет гнездо у них на чердаке или где-либо во дворе. Это считалось хорошей приметой. В этот день женщины просили богиню: «Тушоли, дай нам благодать свою. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный, солнце целебное». Обряды в честь Тушоли проводили в святилищах, где хранили идол богини и особую хоругвь. Древко для нее брали в заповедной роще, куда нельзя было ходить без особого разрешения и где не разрешалось рубить деревья и пасти скот. Люди приносили в святилище оленьи рога, пули, восковые свечи. Приношения освящал жрец, одетый обязательно в белое. В период распространения в Чечне ислама культ богини Тушоли был официально запрещен.

Лили Магомаева

Подробно на сайте Это Кавказ:
https://etokavkaz.ru/traditcii/chech...zen.yandex.com
__________________
Желаю всем спокойствия духа и кротости сердца.
Сэр с ЧИАССР вне форума   Ответить с цитированием
Старый 11.01.2023, 13:59 #38
Leon Leon вне форума
Очень приятно, Царь!
Аватар для Leon
 
 
Регистрация: 24.07.2008
Адрес: 43°19′ с.ш. 45°42′ в.д
Сообщений: 3,216
Вес репутации: 1101
Leon невозможное возможноLeon невозможное возможноLeon невозможное возможноLeon невозможное возможноLeon невозможное возможноLeon невозможное возможноLeon невозможное возможноLeon невозможное возможноLeon невозможное возможноLeon невозможное возможноLeon невозможное возможно
По умолчанию

Дешаран книжка, 3 класс.
Нажмите на изображение, чтобы открыть его в исходном размере.
С каких пор, тIурнана стал космосом?
__________________
„Для человеческой глупости нет патча“. Кевин Митник (с)
Leon вне форума   Ответить с цитированием
Ответ

Метки
колдовство, нахская вера, нахская история, сверхъестественное, язычество

Опции темы
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход


Текущее время: 12:53. Часовой пояс GMT +4.

Powered by vBulletin® Version 3.8.11
Copyright ©2000 - 2024, vBulletin Solutions Inc. Перевод: zCarot
 

 

Copyright © 2017