[Khaalid]

Поэтому в следующем Аяте следует предупреждение от Аллаха Всевышнего всем, кто ведет себя таким образом: «Но, воистину, ожидает возвращение к Твоему Господу»

Где Аллах Всевышний подвергнет тебя отчёту за то, как ты собрал это имущество и на что ты его потратил.

И как сообщается в различных толкования Корана и это передается по различным цепочкам:

«Есть две категории страстно увлеченных людей, которые никогда не насытятся:

- Тот кто стремится к знанию
- Тот кто стремится к мирскому

Они никогда не сравняются.

Что же касается стремящегося к знанию, то он получит еще больше довольства Милостивого.

Что же касается стремящегося к мирскому, то он разойдется и станет переходить границы, установленные Аллахом.»

Сказал имам аль-Къуртуби:

لِأنَّهُ تَعالى بَيَّنَ أنَّ اللَّهَ سُبْحانَهُ مَعَ أنَّهُ خَلَقَهُ مِن عَلَقَةٍ، وأنْعَمَ عَلَيْهِ بِالنِّعَمِ الَّتِي قَدَّمْنا ذِكْرَها، إذْ أغْناهُ، وزادَ في النِّعْمَةِ عَلَيْهِ فَإنَّهُ يَطْغى ويَتَجاوَزُ الحَدَّ في المَعاصِي واتِّباعِ هَوى النَّفْسِ، وذَلِكَ وعِيدٌ وزَجْرٌ عَنْ هَذِهِ الطَّرِيقَةِ

«Потому что Аллах Всевышний пояснил нам, что дело обстоит следующим образом:

Когда Аллах - Пречистый от всего неподобающего Ему - который сотворил человека из сгустка, наделил его различными милостями, которые мы упомянули прежде наделяет человека богатством и увеличивает свою милость - то человек выходит за рамки и переходить установленные границы, пускаясь в грехи и следование своим похотям, и этот Аят это угроза от Аллаха Всевышнего и отвращение от такого пути»

[Khaalid]

Шейх ибн Бадран ад-Думи в «Шарху Китаби-ш-Шихаб» приводит слова следующего содержания:

«Благоразумность - это дурное предположение»

Кто-то относит эти слова к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), а кто-то к 'Али ибн Аби Толибу (да будет доволен им Аллах).

И Шейх ибн Бадран комментирует эти слова следующим образом:

«Они означают, что человеку следует хорошо думать только о том, кого он знает, и остерегаться от того, кого он не знает.

А под "знанием" здесь имеется ввиду: испытание и проверка человека в различных ситуациях»

см. Шарх Китаб аш-Шихаб стр.42

[Khaalid]

Шейх ибн Бадран комментирует следующие слова: «Дела оцениваются по итогам»:

«Эти слова означают что все мы оцениваем по итогам, следовательно утверждение правильности какого-то дела можно произвести только по его итогу, так что если оно завершится благом то будет считаться благим, а если злом, то будет считаться дурным.

Бывает так, что некое дело начинается с чего-то хорошего, но совершающий его желает какого-то зла.

И бывает и наоборот.

Так что не следует хвалить за какой-то поступок пока не станут видны его итоги, и не следует хвалить человека называя его достойным доверия, держащимся истины, имеющим хорошую репутацию или наоборот кроме как по итогам его действий.

А тот же кто не будет ожидать итогов, чтобы потом на их основе дать оценку - тот не будет считаться одним из выдающихся разумных людей»

см. Шарх Китаб аш-Шихаб стр.49

[Khaalid]

Шейх ибн Бадран комментирует следующие слова: «Грех это несчастье»:

«Эти слова означают что грех это несчастье и для того, кто его сам не совершал.

- Если он упрекнет другого за грех с целью именно упрекнуть - то Аллах испытает его тем, что он тоже совершит такой грех.

- Если он будет злословить о нем из-за этого греха - то он сам совершит грех.

- А если он будет доволен этим грехом - то понесет то же бремя что и тот, кто совершил этот грех.»

см. Шарх Китаб аш-Шихаб стр.53

[Khaalid]

Один из праведных предшественников сказал:

«За любое, даже незначительное деяние, будет задано два вопроса: Почему ты это сделал? Как ты это сделал?»

Вопрос: Почему ты это сделал? - это вопрос о причине этого действия. Хотел ли ты получить какую-то выгоду в этом мире будь то похвала людей или спасение от их порицания или приобретение какого-то материального объекта или же ты сделал это только по причине того, что этого требует твое положение перед Аллахом, положение раба, стремясь к Нему и Его довольству?

То есть, предметом этого вопроса служит следующее: "Должен ли ты был это делать и потому сделал или сделал из-за своих личных выгод и желаний?"

Вопрос: Как ты это сделал? - это вопрос о том, соответствует ли это действие пути Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и является ли оно узаконенным или же не является, является ли оно тем чем Аллах доволен или не является?

[Khaalid]

Имам ибн Къаййим аль-Джавзиййа пишет:

«Так вот: первостепенной целью творения не является принести тебе пользу. Напротив: его первостепенной целью является получить пользу для себя за счет тебя.

А Всевышний Господь же желает чтобы ты получил пользу, а не желает получить пользу от тебя, и это будет чистая польза для тебя, чистая от какой-либо примеси вред, в отличие от случая с творением которое желает быть тебе полезным, ибо в таком случае бывает какой-то вред, даже если это он несет его последствия.

Так поразмышляй же над этим, ибо когда ты примешь это во внимание, то это отстранит тебя от того чтобы ты надеялся на творение или взаимодействовал с ним не взаимодействуя с Аллахом или просил у него помощи или защиты или привязывался к нему своим сердцем, ибо творение желаешь лишь получить для себя пользу за твой счет, а не просто принести тебе пользу.

И таково положение всех творений в отношении друг друга. и такого отношение ребенка с его родителем, мужа со своей женой, раба со своим господином, одного компаньона с другим.

Так что, по настоящему счастлив тот кто взаимодействует с ними ради Аллаха Всевышнего, а не ради них, поступает по отношению к ним хорошо ради Аллаха, боится Аллаха во взаимоотношениях с ним, не боится х наряду с Аллахом, надеется на Аллаха за счет своего благого отношения к ни, а не надеется на них наряду с Аллахом, любит их из-за любви к Аллаху, а не любит их наряду с Аллахом, как сказали угодники Аллаха {Мы кормим вас лишь ради Аллаха, не желая от вас взамен ни воздаяния, ни благодарности} Сура аль-Инсан, аят 9»

см. Игъосату-л-Ляхфан

[Khaalid]

Имам ибн Къаййим аль-Джавзиййа пишет:

«Девятый пункт: заключается в том. что раб Аллаха которого ты просишь о чем-то не знает в чем для тебя есть реальная польза, пока Аллах Всевышний не раскроет ему её.

И он не способен принести тебе ее, пока Аллах Всевышний не даст ему способность для этого.

И он не желает принести тебе ее, пока Аллах Всевышний не сотворит в нем желание и волю.

Так что, все возвращается к тому, от кого все исходит изначально, и это - Тот в чьей власти все благо и Тот, к которому все возвращается, а значит привязываться своим сердцем к кому-то другому, надеясь на него, боясь его, уповая на него, выражая рабство перед ним - это чистый вред, в котором нет никакой пользы, а если от этого и исходит какая-то польза, то ведь это Аллах предопределил её, облегчил ее снискание и довел ее до тебя»

см. Игъосату-л-Ляхфан

[Khaalid]

Имам ибн Къаййим аль-Джавзиййа пишет:

«Десятый пункт: заключается в том что большая часть созданий желает лишь решить свои нужды за твой счет, даже если это навредит твоей Религии и твоей мирской жизни.

Так что, их целью является лишь решить свои нужды, даже во вред тебе.

Всевышний же Господь желает чтобы ты делал что-то только ради твоей же пользы, и желает одарить тебя благом только ради тебя, а не ради пользы себе, и желает отвратить от тебя вред, так как же ты связываешь свои чаяния, надежды и страх с кем-то кроме Него?»

см. Игъосату-л-Ляхфан

[Khaalid]

Шейх ибн Давуд аль-Ханбали в «Адабу-ль-Муриди ва-ль-Мурад» упоминает следующее:

«Сказал ибн аль-Къаййим: и имамы суфийского пути единогласны в том, что осознание того, что Аллаху известно о чем ты думаешь - это причина того, что ты будешь помнить об этом и в своих действиях которые видны другим.

Так что, тот кто будет помнить о том что Аллаху известно все о чем он помышляет - того Аллах сбережет в его делах, явных и скрытых»

[Khaalid]

Пишет имам ибн аль-Къаййим:

«И вся соль заключается в том, что воздаяние бывает идентично совершенному поступку.

Так вот: тот кто удержит свой взор от взгляда на запрещенное Аллахом - тому Аллах возместит тем что лучше этого, подобного рода.

Так что, как тот человек удержал свет своих очей от запретно - так и Аллах даст ему взамен свет проницательности и сердца, ввиду чего он будет видеть то, чего не будет видеть человек не удерживавший свой взор и не отстранивший его от того, что Аллах запретил.

И человек сам замечает это в отношении себя, ибо сердце подобно зеркалу, а страсти подобны ржавчине на зеркале, и когда зеркало бывает чистым от ржавчины, то оно способно узреть суть таковой, какова она есть, а если оно ржавеет, то оно не способно отражать содержание каких-то фактов, ввиду чего действия и слова человека который не удерживает свой взор от запретного будут из разряда домыслов и предположений»

Игосату-л-Ляхфан